En japonés, el Emperador se llama Tennō (天皇) y la religión sintoísta japonesa lo considera descendiente directo de la diosa solar Amaterasu. Actualmente, el Emperador de Japón es el único jefe de estado que queda en el mundo con el título monárquico de "Emperador".
Los occidentales a menudo malinterpretan el concepto japonés de la divinidad del Emperador. Ni el Emperador ni la mayoría de su pueblo pensaron jamás que el Emperador era un Dios en el sentido de ser un ser supremo omnisciente y omnipotente, como lo concibe la tradición judeo-cristiana. Desde el siglo VI en adelante, se aceptó que el Emperador descendía de los kami, e incluso que podía convertirse en uno de ellos. Los kami, por decirlo de alguna manera, son entidades sobrenaturales, o espíritus, que se cree que habitan en todas las cosas.
Durante la mayor parte de la historia japonesa, el estatus del Emperador como descendiente directo de los kami fundadores no se reflejó en su poder político. Hasta la restauración Meiji, el Emperador tenía poco poder y era una figura ceremonial y en gran parte desconocida. En realidad, Japón estaba dirigido por nobles feudales, y el emperador vivía recluido y, a veces, en prisión.
Se ha sugerido que la divinidad del Emperador fue uno de los principios centrales de la restauración Meiji, pero esto no es cierto; ninguno de los documentos oficiales de Meiji declara en realidad que el Emperador era kami. El estatus divino del Emperador se convirtió en una creencia generalizada durante la Segunda Guerra Mundial, más que como una realidad teológica.
El emperador Showa, nombre póstumo de Hirohito, que estuvo en el poder durante la Segunda Guerra Mundial era el jefe y líder espiritual de la nación. Y la fusión entre estado y religión (sintoísmo estatal) y un bushido tergiversado, fueron explotados durante la guerra creando un culto a la personalidad, que llevó a demostraciones de fanatismo sin precedentes. Las cualidades de naturaleza kami del Emperador, junto con su descendencia directa de Amaterasu, la más alta de los kami, lo hicieron tan superior que los japoneses pensaron que era totalmente lógico que la gente obedeciera al Emperador y lo adorara, pero eso no lo convirtió en Dios, en el sentido occidental.
Bajo el mando del general Douglas MacArthur, las fuerzas de ocupación aliadas intentaron erradicar el culto al Emperador, que, según afirmaban, había atrofiado la democracia y fomentado el militarismo y presionaron a Hirohito para que renunciara a su divinidad.
Sin embargo, en el rescripto imperial del 1 de enero de 1946, Showa de hecho no renunció a nada de lo que había tenido, sino que simplemente reafirmó un conjunto tradicional anterior de creencias sobre la familia imperial.
“Los lazos entre Nosotros y Nuestro pueblo siempre han estado basados en la confianza y el afecto mutuos. No dependen de meras leyendas y mitos. No se basan en la falsa concepción de que el Emperador es divino y que el pueblo japonés es superior a otras razas y está destinado a gobernar el mundo.”
El Emperador siguió alegando descendencia directa de Amaterasu y el estatus sacerdotal que esta herencia le otorgaba, pero sus funciones rituales dejaron de ser tareas nacionales y se convirtieron (como lo habían sido durante la mayor parte de la historia japonesa) en devociones sintoístas privadas diseñadas para preservar la buena fortuna de Japón y la continuidad de la línea imperial.
Autor: Fortis Leader para Fortis Leader - The Pacific & Asia
FUENTES:
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Fortis Leader - The Pacific & Asia
Referencias (con notas personales).
Pedro Pablo Romero Soriano PS
